Las joyas más identitarias del pueblo mapuche están hechas con un metal que no existía en su mundo antes de la Conquista. La plata la trajeron los españoles. Y los mapuche la convirtieron en su firma.
De dónde salió la plata
Antes de la llegada europea, la metalurgia mapuche trabajaba principalmente el cobre. La plata circulaba poco y no era el material central.
Eso cambió por una vía inesperada: el comercio de frontera. Durante los siglos de parlamentos y trueque a través del Biobío, entraron a territorio mapuche grandes cantidades de monedas coloniales de plata, además de pago por ganado, cueros y textiles.
Los plateros mapuche —los rütrafe— fundían esas monedas y las volvían a nacer con otra forma.
Es difícil imaginar un gesto más elocuente. El dinero del imperio, derretido y convertido en identidad.
Las piezas
Cada joya tiene nombre, lugar en el cuerpo y función.
- Trarilonko: la cinta de cabeza, con placas de plata en fila sobre la frente.
- Chaway: los aros, casi siempre en forma de placa cuadrada o trapezoidal.
- Trapelakucha y sikil: los grandes adornos pectorales que cuelgan sobre el pecho, con cadenas, placas y colgantes.
- Tupu o punzón: el alfiler largo, a veces con cabeza en forma de cuchara, que sujeta el manto.
Las formas son geométricas y limpias: cuadrados, cruces, escaleras, medias lunas. Casi no hay figuración; casi todo es estructura.
Qué significa llevarlas
La platería mapuche no es decoración. Cumple al menos tres funciones a la vez.
Protección. La plata es fría y luminosa, y se asocia a la luna y a la pureza. Se le atribuye la capacidad de alejar lo dañino. Por eso se pone en la cabeza, en las orejas y sobre el pecho: en los lugares por donde algo podría entrar.
Identidad. Los diseños varían según el territorio. Una pieza dice de dónde es quien la lleva.
Patrimonio. Las joyas las portaban las mujeres, y representaban la riqueza de la familia. Una mujer con platería completa llevaba encima el respaldo económico de su linaje, a la vista de todos.
Y hay un detalle que importa: sonaban. Las placas colgantes chocan entre sí al caminar. En una ceremonia, decenas de mujeres avanzando producen un sonido metálico continuo que forma parte del rito.
Lo que se perdió
El auge de la platería mapuche va desde fines del siglo XVIII hasta la segunda mitad del XIX. Después vino la ocupación de La Araucanía, la pérdida del territorio y el empobrecimiento.
Muchas piezas se vendieron. Muchas se fundieron para hacer dinero otra vez, invirtiendo el camino: la plata que había sido moneda, y después joya, volvió a ser moneda.
Buena parte de lo que sobrevivió está hoy en museos, en Chile y fuera de Chile.
Lo que volvió
El oficio no desapareció. Hay plateros y plateras mapuche trabajando hoy, algunos con técnicas heredadas directamente, otros recuperándolas a partir de las piezas de museo.
Y hay algo que se repite en toda esta serie sobre los pueblos originarios de Chile: lo que parecía extinguido estaba, en realidad, esperando.
Un pueblo tomó el metal con que se pagaba la Conquista y lo convirtió en la manera de decir quién era. Cuesta pensar en una respuesta mejor.
